Лекции Философия. Трансцендентальное и трансцендентное у Канта. “Воля к жизни” Шопенгауэра. “Философия свободы” Бердяева.

1. Трансцендентальное и трансцендентное у Канта. Подчинен ли мир каким-либо законам? Может ли Человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? Онтологическое обоснование теории познания (с точки зрения бытия и его сущности) впервые преодолевается только в 18 веке. Наиболее последовательно и продуманно это проводит родоначальник немецкого идеализма И. Кант. Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Если у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей, то у Канта возник. задача установить различие субъекта и объекта элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает 2 слоя - эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическим он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальным - всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективность знания, согласно Канту, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию (наука о познании) в ранг основных. Предметом теоретической философии должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности, установленных законов чел. разума, его границ. В этом именно смысле Кант наз. свою ф. трансцендентальной. Он называет свой метод также критическим, в отличие от догматического метода рационализма 17 в., подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы узнать их природу и возможности. Таким образом гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта. Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, Кант проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром “вещей в себе”. В мире явлений царит нужность, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиционном понимании, то есть тому, что сущ. само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благодаря отнесению к трансцендентальному субъекту. Между “вещами в себе” и явлениями сохраняется отношении причины и следствия: без “вещей в себе” не может быть и явлений. Кант не может избавиться от противоречия: он применяет здесь незаконно одну из категорий рассудка - причинность - по отношению к “вещам в себе”. Мир “вещей в себе”, или, иначе говоря, умопостигаемый мир, мог бы быть доступен лишь разуму, ибо он полностью закрыт для чувственности. Однако это не значит, что мир этот вообще никак не свидетельствует о себе человеку: он открывается практическому разуму, или разумной воле. Практический разум называется потому, что его смысл руководить поступками человека, то есть устанавливаются основы нравственных действий. Воля позволяет человеку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), потому Кант и назвал ее разумом практически. Свобода - независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может “начинать ряд”, исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной нужностью. Кант называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами будь то природная необходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим. Базис мира природного гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом. Базис мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве свободно действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир Кант таким образом мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по Кант, вещь сама по себе. “Знание” умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорического императива “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу Базиса всеобщего законодательства”.

2. “Свобода” и “страх” в философии Кьеркегора. Кьеркегор - глубоко религиозен. Задача: нужно перевести разговор о Боге от имманентной сущности (вне человека) к трансцендентной (изначальное утверждение о невозможности понять Бога). Вера перед словами. “Верую, ибо нелепо” (Тертуллиан). Прямо противостоит Гегелю. Создает субъективную (экзистенциальную) диалектику. Объективная диалектика Гегеля: есть некие категории, которые отражают разворачивание исходного абсолюта в природе, истории и человеческой деятельности (от субъекта никак не зависят). У Кьеркегора индивидуум и его сознание определяется автономным и свободны. У Гегеля марионетка мирового разума, у Маркса марионетка законов развития общества. Здесь индивидуум свободен изначально. Духовность проявляется тогда, когда человеческое сознание противостоит внешнему миру. О человеке нужно судить по его замыслам. Диалектика его человеческого сознания - иррациональность в поступках исходя из того факта, что индивидуум изначально является греховным существо. Главный грех - смертность. Индивидуум всегда боится смерти. Категория страха перед неизвестностью. Тоска, уныние, боязнь, тревога перед неизвестностью. Круг категорий состояния и сознания любого человека, которые его прежде всего волнуют. “Познай самого себя” (Сократ). “Мысль высказанная есть ложь”. Тpи наиболее важных стадии развития сознания: 1. первая стадия - эстетическая (на уровне ребенка, подростка, который не задумывается о бренности своего существования), как чувственная (ни с чем плохим индивидуум пока не сталкивается). 2. Вторая – этическая, индивидуум понимает, что страх, страдание это не пустой звук, а реальность, бренность человеческого существования. Сознание своего Я. Я конечно (смертно). На этой стадии индивидуум пытается использовать свои возможности, чтобы гармонизировать свою жизнь, но далее он понимает, что все это фикция. 3. Третья стадия - религиозная стадия. Единственный способ остаться в жизни - поверить, что есть некая сила, которая его не оставит после смерти, что есть смысл жить сейчас. Болезнь к смерти (все три стадии) - отчаяние человека, когда невозможно умереть, когда индивидуум надеется на жизнь. Есть такого рода отчаяние, когда выбирается смерть. И то, и другое - выход из отчаяния. Надежда на смерть, как выход из ситуации, а смерть не приходит или невозможна. Пограничная ситуация, ситуация между жизнью и смертью. Единственная реальная опора в этом случае - религия. Самое отчаянное положение на первой стадии, когда индивидуум ни о чем не подозревает. Смерть - переход к новой жизни, надежда на более лучшую жизнь. Веpа должна быть трансцендентной. Пример: история об Аврааме, в которой Бог хотел, чтобы он принес в жертву своего сына. Если единичное приносится в жертву обществу, то это трагедия. С Авраамом совсем другая ситуация. Здесь личное. Зачем Бог давал сына (в 70 лет), если хочет его отнять? Зачем заставляет отца делать это? Если так происходит, то что должен делать отец? Если начать рассуждать, то сразу возникают неразрешимые пpотивоpечия и искушение отказаться от веры в Бога. Либо Авраам убийца, либо ему нужно отказаться от Бога. Глобальный вывод - слепая веpа. Веpа должна уравновесить страх, она не должна ничего объяснять. И это единственный путь к спасению ситуации.

3. “Воля к жизни” Шопенгауэра. Метод аллегорический, метод интуитивный и концентрация внимания на внутреннем мире человека. Иррационален по отношению только к гегелевской философии. Философия отличается от изотерики (мышление в понятиях). Изотерика опирается на жесты и эмоции. “Мир как воля и представление”. Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. В историческом плане появляется с появлением первого класса, хотя бы класса насекомых. “Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта”. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. “Все к худшему в этом худшем из миров” (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира индивидуум может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковы. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры.

4. Базовые идеи “русского космизма”. Через всю мировую культуру проходит понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необходимости превращается человека в акт. косм. силу. Космизм антропологического характера известен со 2й пол. 19в. В русском космизме - 3 течения.: естественнонаучное (Верн., Циолк.), религиозно-философское (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэтически-художественное. (Одоевский, Сухово-Коб.). Основные проблемы космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и проблема понимания и др. Основатель - Николай Федорович Федоров. Основной его труд - “Философия общего дела”. В основе Философии общего дела лежит специфическое понимание человека. Истоки человеческого бытия коренятся во Вселенной. Человек - существо вертикальное, обращен к небу, следовательно должен стать свободным. Человек - существо родовое, должен осознавать, что он - сын человеческий. Человек - вершина эволюции, но и ущербен, так как смертен. Счастье невозможно до тех пор, пока господствуют разрушит. процессы и люди разобщены друг с другом. Смерть - высшее проявление разрушения. Устранив смерть, человек победит зло. Причина зла - неравномерность нравственного и научно-технического прогресса. Частая смена поколений не позволяет освоить знания предшествующих поколений Нужно продлить жизнь. Человек должен стать спасителем мира. Философия русского космизма обосновывает идею активной эволюции, в которой орудием сознательного совершенствования природы становится разум человека. Внутренняя регуляция процессов внутри человека и внешних регуляторов. Природа процессов. Воскрешение - победа над пространством и временем. Вернадский также обосновывал идею активной эволюции. Полагал, что использование энергии, связанно с разумом, является отличительным признаком человека, она позволит людям преобразовывать природу. Базис цефализации - основное направление эволюции живого мира - наращивание нервной системы. Примыкает идея ноосферы - сферы разума. Биосфера переходит в ноосферу, так как человек преобразует природу соответственно своим потребностям. Но между ними разрыв, так как биосфера и ноосфера повреждены человеческим потреблением, идеологиями. Породив разум, эволюция пошла на риск. Есть рельная опасность родового самоубийства и гибели космоса. Необходимо регулировать взаимодействие общества и природы.

5. “Философия свободы” Бердяева. Через всю мир. культуру проходит понимание мира как космоса. Отношения духа и природы Бердяев определяет дуалистически: 2 обособленных мира, имеющие общий источник, первичный базис. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. В гносеологии Бердяев отвергает западноевропейское понимание познания. Объект философского познания - мировые тайны, например тайна свободы. творчества. Бердяев против гегелевской концепции. Внимание философии должно быть обращено к личности, а не к абстрактному человеку. Самое важное в человеке исходит не от социальных влияний, а изнутри. Социальная концепция - мессианство, спасение человечества.

Существуют 3 силы в истории: Бог, судьба, свобода. Работы Бердяев выразил надежду на восстание личности против мира мертвых объектов, отчуждения.

Мир - зло, человек должен приблизить конец мира. Бердяев последовательно отстаивал идею самоценности конкретной личности. Ценность личности выше абстрактной идеи общего блага, интересов коллектива.

6. Смысл Всеединства В. Соловьева. Метафизика всеединства - важнейший этап в развитии русской философии. Этот этап включает в себя целый ряд крупных философских систем, начало которым было положено философией В. Соловьева. Русские “системы всеединства” далеко не единообразны и вовсе не составляют одной узкой школы. Но они самым тесным образом связаны с предшествующей метафизикой всеединства на Западе и, как правило, для каждой из них несложно увидеть, к какому конкретно учению - или иному корню - восходит принятое в ней понимание всеединства. Итак, русская метафизика всеединства включает в себя философские учения. С первых же шагов философского становления Соловьева, всеединство - его девиз, его формула Высшего Начала. Уже в своих juvenilia, “Мифологический процесс в древнем язычестве” (1873), он пишет о том, что языческие боги “лишь разнообразные выражения всеединого - to pan”. А вскоре, всеединство для него уже главное орудие построения всеохватной философской системы, универсальный конструктивный Базис. Подобная роль всеединства, как и в целом его трактовка в философии Соловьева, тесно связаны с базовым рабочим методом этой философии - методом “критики отвлеченных начал”. В частности, по Соловьеву, и бытие, когда оно отождествляется с Абсолютным, выступает как отвлеченное начало; его должный статус - предикат сущего, ибо “бытие есть отношение между сущим как таким и его сущностью”. Абсолютное, Бог - это не бытие, а сущее; а так как Абсолютное является всеединым, то истинное его имя - Всеединое Сущее. Всеединство же как таковое - это Его сущность, которая сверхбытийна. Когда же всеединство трактуется как бытийный Базис, оно есть также становится отвлеченным началом; в этом случае оно есть “отрицательное всеединство” или же “чистое бытие, равному ничто ... Базис, с которым нельзя ничего начать и из которого ничего нельзя вывести”. По Соловьеву, именно это бесплодное всеединство - исходное начало гегелевской логики, “Базис Гегеля”. Философия Соловьева словно разрушила какой-то барьер . долгое время мешавший самовыражению русской мысли в развернутой философской форме. Она положила начало активнейшему философскому движению, в русле которого за короткий срок возникает обширный ряд религиозно-философских систем.

7. Базовые идеи первого позитивизма. Основатель О.Конт (1798-1857). Его работа: “Курс позитивной философии” Базовые идеи этой работы: 1. Попытка классификации наук. Иерархия наук должна быть выстроена от простого к сложному, при котором логическое производит историческое. Низшая ступень - наука наиболее абстрактная и обладающая наибольшей всеобщностью (математика, далее: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика - социология). 2. Пытался определить науку по ее предмету. Однако он исходил при этом из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метафизика должна быть отвергнута. 3. Пытается выявить закон 3 стадий развития познания и соответствующие типы мировоззрения. а) Телеологическая когда поведение чел определяется буйством фантазии, верой в богов... б) Метафизическая - бог становится субстанцией... в) Позитивная стадия - это стадия становления научного взгляда на вещи. Начинается с соединения опыта с абстрактным мышлением. 4. Позитивные науки - попытка создания научной религии. Высшее понятие этой реальности - человечество как целое. Прошлое, настоящее и будущее человечества объединены мистической связью. По существу единое человечество результат, но не предпосылка исторического процесса. Джон Стюарт Милль (1806-1883) Основатель позитивной логики и методологии науки. Работа: “Система логики силлогистической и индуктивной”. Идеи Милля имеют социальную устремленность. Он пытается разработать такую теорию знания, чтобы знания были бы научными (как в естественных науках). Существует контраст между состоянием естествознания и обществознания. Первое в цветущем состоянии, во втором - топтание на месте, одни системы сменяются другими. Поэтому нужно организовать помощь социологии со стороны естествознания.

Базовый метод - физика. Особенность физика - соединение опыта и теории, индукции и дедукции.

Развитая физика предполагает 2 уровня знания: 1. Эмпирические обобщения 2. Объясняющая теория.

8. Главные философские течения 20 века. 20 в. своей культурно-исторической революцией вызвал к жизни множество течений, отражающих духовные поиски западного мира в условиях глубоких социально-экономических потрясений. Впервые в истории сам Человек стал проблемой. Все это стимулировало появление философии антропологии, задачи которой создать целостный "образ человека" в свете трагического опыта, пережитого человечеством в новейшую историю. Сюда примыкают персонализм, экзистенциализм, течение “философия жизни”. Неопозитивизм - задача философии в логическом анализе "языка науки". Своими методологическими и конкретно-научными исследованиями они внесли серьезный вклад в развитие математической логики, семантики, оснований математики и логики науки. Неотомизм - восходит к идейным Базисам Ф.Аквинского, выдвинувшего Базис "гармонии и разума веры". Получил признание Ватикана. Пытались использовать достижения наук для доказательства существования Бога. Прагматизм - философы этого направления отталкивались от практичности. Философия должна перестать быть простым размышлением о мире, началах бытия и сознания, она должна стать общим методом решения тех практических проблем, которые возникают ежедневно перед людьми в различных жизненных ситуациях. Смысл жизни видят в достижении успеха. Представители Джон Дью, Вильям Пирс, Вильям Джемс. Развилась в 70-е годы XIX века в США. Экзистенциализм (философия существования) - иррационалистическое направление (отрицает как материалистическое так и идеалистическое) возникло в конце первой мировой войны, основатели Шестов, Бердяев. Затем развивалось в Германии (Хайдеггер, Ясперс) после 2 мировой войны во Франции (Камю, Сартр). В конце 50-х получил распространение в США и других странах. Примыкают религиозные направления: Французский персонализм (Лакруа, Недонсель), не диалектическая теология (Тиллех, Гультман). Экзистенциализм подразделяется на религиозный (Шестов, Бубер, Бердяев, Ясперс) и атеистический (Хайдеггер, Камю, Сартр). Э. сформировался на идеях Ницше, Достоевского, Паскаля. Основные проблемы: 1) онтологическая проблема (бытия), бытие - не опытная данная реальность, не умопостигаемая сущность, это то, что можно постичь через интуицию. Экзистенция - это мое бытие, то как я живу. Оно конечно, открыто, незамкнуто. Экзистенция крепко повязана со временем.

2) проблема свободы (особенно русские и Ясперс). Отвергают, что свобода осознанная нужность, и что свобода раскрытие возможностей человека. Свобода вытекает из бытия. Р.Э.: свободным может быть верующий; А.Э.: только Человек может определять свою жизнь. Если Человек не свободен - он не личность. У человека нет ограничителей свободы, люди объединяются, только бунтуя против жизни.

9. Базовые идеи экзистенциализма. (Камю. “Миф и Сизифе. Эссе об абсурде”, Сартр. “Экзистенциализм - это гуманизм”). Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. (Метафизика) Хейдеггер, К Ясперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно. В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна - Франция времен оккупации и после 2 мир войны Экзистенциалисты поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт фил. Экзистенциализма - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Среди всех способов бытия существования Экзистенциалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете это страх перед смертью. Для Сартра все вещи, кроме человека есть «бытие в себе», а человеческая сущность есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возникает из бытия и не может превратиться в ничто, то для чел существования, понимаемого как переживание, не может найтись такого бытия, из кот оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие чел есть ничто. Осознавая свое ничтожество человек испытывает страх “индивидуум есть его страх”. Ясперс полагает, что человеческая сущность раскрывается лишь в “пограничных ситуации” - страдание, борьба, смерть. Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Человек - это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само чел. существование, чел и есть свобода. Свобода противопоставляется нужности. Такая свобода, противопоставленная нужности и отрешенная от общества, - есть пустой формальный Базис. Свобода - это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Индивидуум осужден быть свободным” свобода есть мучительная нужность. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого существования существует потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Представление о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно. Личность и общество Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.