Лекции по философии. Философия стоиков. Патристика. Личность и Бог в учении Августина. Иерархия бытия в философии Фомы Аквинского

1. Философия стоиков. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они полагали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее базовой частью они полагали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. В онтологии стоики признают 2 базиса: материальный Базис (материал), который считается основой, и духовный Базис - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью полагали материальный Базис (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным Базисом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом нужности, провидение. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре базовыми категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миро. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре базовые добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя индивидуум может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

2. Синтез античной философии и христианства в патристике. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; 2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

3. Идея любви: эрос и агапэ. В 2дцатом веке, когда люди стараются все явления систематизировать, не избежала этой участи и любовь. Психологи выделили и определили шесть разновидностей, шесть “цветов” любви: агапэ, эрос, людус, прагме, мания и сторге. “Цвет” любви называется агапэ. Тревога, мучительная и в то же время радостная, свойственная агапэ, поднимает подростка над самим собой, делает духовно богаче, помогает взрослеть. Агапэ - чувство асексуальное, не секс верховодит. Природа хранит юную душу от похоти. Но вслед за ним приходит к человеку любовь нового “цвета” - эрос. Стихия, а не чувство. По силе эмоционального воздействия ничто на земле не может сравниться с эросо. Эрос - это настоящая страсть, она захватывает человека целиком, лишает его возможности рассуждать, потому и носит это чувство название “безрассудная любовь”. Быть вместе, никого не видеть и не слышать, обо всем на свете забыть хотят люди, охваченные эросо. При эросе поступками движет истинная половая любовь, высшая степень доверия между женщиной и мужчиной. Людус - любовь-игра. Нет при людусе ни глубины чувств, ни настоящей преданности, нет тревоги за себя и любимого человека, не цвет, а расцветочка, пестренький ситчик чувств, дешевенький и общедоступный. Сегодня ты со мной, завтра с другим, послезавтра мы снова вместе, и никаких слез, упреков, взаимных обещаний. Игра, в которую играют все, кому не лень. И тем не менее это - любовь, потому как начинается людус с влечения. При прагме, рассудочной любви, рядом с влечением, эмоцией, страстью, стоит верный страж - сознание. Прагма не отличается разнообразием эмоциональных оттенков. Индивидуум встречает привлекательного партнера, испытывает к нему или к ней легкое влечение и сейчас же начинает анализировать: “ А сколько зарабатывает ее отец? “, “ А его бабушка согласится отдать нам квартиру? “ и так далее, и так далее. Скучно это, но некоторым нравится. Мания - любовь-тревога, любовь-тоска. Мания - чувство чрезвычайно опасное, изматывающее, иссушающее. вечная неуверенность в себе, в любимом, ревность, недоверие. Большое терпение надо иметь, чтобы понять, а то и простить мучимого манией. Сторге - любовь-дружба. Это когда все ясно, хорошо, спокойно, но не пресно, не скучно. Сторге - само доверие, сторге - с улыбкой, умеет ждать и прощать, сторге - терпеливое чувство.

4. Личность и Бог в учении Августина. Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрически. Из Базиса, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер. Бог является высшей сущностью, только его существова­ние вытекает из собственного естества, все остальное с нужностью не существует. Он единствен­ный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, соглас­но которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. Бог является также наиваж­нейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолют­ного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога. Направлен­ность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним индивидуум может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

5. Время и вечность в философии Августина. Августин попытался объяснить такие базовые категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде. Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

6. Провидение и свобода воли у Августина. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенство. Душа близка богу и бессмертна. Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы индивидуум заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Основой духовной жизни является воля, но не разу. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Бог сотворил мир по своей свободной воле (через посредника логос – слово). Из Базиса, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувства над разумом. Время появляется вместе с миром. Августин соглашается с эти. А что было до того, когда бога не было? Августин: время появляется вместе с миром, о том что было до времени нет смысла спрашивать. Августин первым проанализировал проблему времени. Время носит чисто субъективный характер. Фактически мы можем говорить о 3-х временах: прошлого уже не существует, будущее еще не существует, настоящее - перетекание прошлого в будущее. Если первого и второго не существует, то, как может существовать третье? Правильно говорить о настоящем времени. Оно удостоверяется нашим созерцанием. Настоящее прошлого как память. Настоящее будущего - я на что-то надеюсь. Три настоящих времени: у времени объективного статуса не существует - все зависит от человека. Как определить свободу воли человека, что может индивидуум в виду того, что есть бог? Августин: судьба человека предопределена после крещения. Бог управляет человеком и ответственен за человека. Добро не на равных с богом. Добро от бога, зло от недостатка добра (связано с отсутствием воли человека). Бог предопределил, кто будет спасен, а кто будет в аду, и никакие добрые дела помочь не могут. Индивидуум совершает злые дела, так как проклят богом. Как вычленить людей, которые будут спасены нельзя (об этом знает только бог). Люди изначально в грехе. Пошло от вкушения яблока познания. Бог приходит в мир и он может спасти избранных. А кто будет спасен - неизвестно. Поэтому зачем нужна церковь, раз она не знает, кто будет спасен?. Апофатика. Отрицательная теология. Мы можем говорить, что бог не может делать. Все это заставляет бояться бога. С одной стороны бог подчиняет человека, но зачем тогда церковь, которая объявляет себя непогрешимой. Все до конца знает только бог, но индивидуум совершая добрые дела, может повысить шансы на спасение. Церковь объясняет, что есть добрые дела, так как церковь непогрешима.

7. Смысл истории в концепции Августина. Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые историки даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории". Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города" в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихо. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации. В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога. О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провидения — провидение). Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего и земного. Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально- религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

8. Иерархия бытия в философии Фомы Аквинского. Фома Аквинский - средневековый католич. теолог, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1323 г.был причислен к лику святых. Объективно-идеалистическая философия Ф.А.сложилась в результате теологической интерпретации аристотелевского учения, приспособления аристотелизма к христианскому вероучению. Обработка аристотелевской философии Аквинатом шла по линии выхолащивания ее материалистических идей и усиления идеалистических элементов (учение о неподвижном мировом перводвигателе и др.). Значительное влияние на философию Ф.А. оказали и учения неоплатонизма. В споре об универсалиях занимал позиции “умеренного реализма”, признавал универсалии 3-х видов: до единичных вещей (в божественном разуме), в самих вещах (как общее в единичном) и после вещей (в познающем их человеческом разуме). Базис философии Ф.А.- гармония веры и разума; он полагал, что разум способен рационально доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Все сущее укладывается Ф.А. в созданный богом иерархический Базис. Учение Ф.А. об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи. С 1879 схоластическая система Ф.А. официально объявляется “единственно истинной философией католицизма”. Осн.сочинения Ф.А.: “Сумма против язычников”(1261-1264), “Сумма теологии”(1265-1273).

9. Проблема универсалий по Аквинскому. Аквинат полагал, что общее, или форма, содержится в единичных вещах, но на этом он не остановился. Он различает в субстанциях 3-и рода форм, или универсалий: 1) универсалия, содержащаяся в вещи, в качестве ее сущности, непосредственная универсалия; 2) универсалия, абстрагированная от субстанции, то есть существующая в человеческом уме. В этом виде реально она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной; 3) универсалия - независимая от вещи в божественном уме. Универсалии в уме творца - это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей. Вводя градацию форм, Фома, дает философское обоснование иерархичности не только мира природы, но и общественного порядка. Критерием, отличающим одну вещь от другой, выступают не их естественные особенности, а различия в совершенстве форм, являющихся "не чем иным, как подобием бога, которому вещи сопричастны". У Аквинского материя не существует извечно, а оказывается созданной богом из ничего, а потому - вторична. Возможность присуща ей не в силу природы, а вложена в нее творцом и только благодаря нему осуществляется.

10. Номинализм и реализм в Средневековой философии. Средневековая Философия - философия западноевропейского феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (14-15вв.). Падение античного рабовладельческого общества сопровождалось упадком философии. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины 12в. неизвестным ученым Зап. Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах - мусульманская, в Европе - христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которые лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ (светских и духовных), а с середины 12в.и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед философией задачу помочь церкви в философском объяснении и даже обосновании догматов веры. Философия на несколько веков стала “слугой богословия”. Роль эту она исполняла уже в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в сочинении “отцов церкви”. Крупнейший из них на Западе - Августин ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Др.- для Запада - источником влияния неоплатонизма, приспособленного к задачам христианской идеологии, стали вост. неоплатоники, в их числе так называемый ЛжеДионисий Ареопагит (5в.). Важную роль в формировании средневековой философии сыграл Иоанн Скот, или Эригена. При объяснении догм веры перед средневековыми философами возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способа их решения школьная философия, получившая название схоластики, выработала ряд точек зрения, основными среди которых стали вступившие в борьбу между собой учения реализма и номинализма.

Реализм - направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей. Реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Реализм служил философской базой католицизма. Виднейшими его представителями были Ансельм Кентерберийский и Вильгельм из Шампо. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы двух тенденций в философии - материалистической (номинализм) и идеалистической (реализм).

Номинализм - направление в средневековой философии, считавшее общие понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность реализму номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материал-ми тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Однако, номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно существующих вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Виднейшими номиналистами в 11-14вв. были Росцелин, Дунс, Скотт, Оккам.

11. Проблема сущности и существования. Обосновывает важное различие между сущностью и существование. В единичных, преходящих вещах сущность не совпадает с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с нужностью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субстанции) может быть доказано, т. е существование бога М. (Метафизика) будет выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субстанции одновременно и нужно и свободно так как не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субстанции к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конечных вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субстанции как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Природа сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечные субстанции во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не составляет никакого исключения. Человек есть существо, которое модус протяжения - тело, соответствует модус мышления - душа. В любом случае индивидуум - часть природы. Существование и сущность: В истории философии П. существования употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности постигается не мышлением, а опытом. П. Сущность в настоящее время понятие существования обычно отождествляют с бытием, а П. сущности служит для обозначения первоосновы, базовый черты и источника существования той или иной вещи и в этом смысле сродни категории субстанции. На основе категории бытия в Ф дается самая общая характеристика мироздания: все существующее – это и есть мир, к которому мы принадлежи. Эта характеристика не содержит никаких мировоззренческих оценок. Противоречия между Ф школами – что служит объединяющим началом мироздания. Фома полагал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он полагал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно зависит от него. Индивидуум и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Аквинский считает, что мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя и существовать не должен. В противоположность ему бог - бытие абсолютно нужное, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

12. Базовые идеи философии Кузанского. Hиколай Кузанский. Бог является абсолютным максимумом и минимумом. Это есть актуальная бесконечность. Он исходит из концепции, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за эти пределы. Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. В космосе нет привилегированных мест. Космос един и бесконечен. Бог разлит повсюду (пантеизм). Природа есть ограничение космоса. Она – относительный максиму. Бога мы познать не можем, так как он бесконечен, а космос можем, так как природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, так как космос анизотропен. Разум подчиняется закону противоположностей, для которого справедливы “да или нет”, круг или многоугольник. Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Если бог бесконечен, то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут узнать его сущность. Из этого вытекает также отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечно. Бесконечное распространение бога во вселенной является тем же процессом, что и развертывание к индивидуальному существованию. Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосмосе, в человеческом естестве. И у человека осуществляются процессы “завершения”, “наполнения”, что является ни чем иным, как “божественностью”, хотя она у единичного человека и ограничена. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Индивидуум - это также “бог”, но не в абсолютном смысле. Он является ограничением божественного Базиса, подобно тому как космос является ограниченным максимумом. Однако он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью. Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миро. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание “развернутого” мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в “свернутой” форме.