Реферат по философии: Артур Шопенгауэр. “Мир как воля и представление”

Артур Шопенгауэр. “Мир как воля и представление”

Под философией жизни подразумеваются те философские течения XIX - начала XX века, в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени, прежде всего в немецкой классической философии.

Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860).

Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.

Приступая к изучению философской системы Шопенгауэра, необходимо принять во внимание те условия, которые наложили особый отпечаток на ход его мыслей. Главными особенностями этой системы являются пессимизм, идеализм, эстетический мистицизм и этика сострадания, аскезы сплавленные в монистический волюнтаризм.

Пессимизм: много споров среди комментаторов Шопенгауэра вызывало несоответствие между безвыходным пессимизмом и проповедью аскезы и сострадания в теории философа и удивительной жадностью к наслаждениям жизни, утонченным эпикуреизмом, тем умением ловко устраивать дела, которое бросается в глаза при знакомстве с его биографией. Одни, как Фрауэнштедт, усматривают в личности философа истинный трагизм, другие, как Куно Фишер, полагают, что Шопенгауэр “рассматривал трагедию мирового несчастия в бинокль из весьма удобного кресла, а затем уходил домой с сильным впечатлением, но в то же время вполне удовлетворенный”. Самою основною причиною пессимизма Шопенгауэра является не болезненная меланхолия, не внешние удары судьбы, а врожденная бедность альтруистических чувств. Из них впоследствии он приходит к этике сострадания.

Пессимизм Шопенгауэра относится к его идеализму, как причина к следствию. Мы склоны считать что ценно для нас и, наоборот, что не имеет для нас никакой положительной цены, но является источником величайших страданий ( а таков чувственный мир по Шопенгауэру ), то мы желали бы считать иллюзией, не настоящей, но лишь кажущейся действительностью. Если Шопенгауэр, как пессимист, не остался чужд влияния индийской философии, а как идеалист -- влияния “божественного Платона и изумительного Канта”, то эти влияния были лишь воздействиями на благодатную почву, Это явствует из юношеских размышлений Шопенгауэра о всеразрушающем характере времени. Учение об идеальности времени тесно связано с учением об идеальности всего временного всего мира. Поэтому всего естественнее предположить такую цепь мотивов в творчестве Шопенгауэра : дефект альтруистических чувств и врожденная меланхолия – пессимизм – мысль об идеальности временного – догматический идеализм. Что Шопенгауэр должен был прийти к самому радикальному догматическому идеализму, отрицающему не только трансцендентную реальность материи, но и Бога, и духов, и т. п. , это явствует из того, что в противном случае для его пессимизма был бы выход, но он не желал этого выхода. Поэтому критический идеализм не удовлетворяет его ни своей теоретической, ни практической сторонами.

Эстетический мистицизм. Если мир есть “арена, усеянная пылающими угольями”, которую нам надлежит пройти, если правдивейшим его изображением служит дантовский ад, то причиною этому служит, как мы увидим, то, что “воля к жизни” непрестанно порождает в нас неосуществимые желания ; являясь активными участниками жизни, мы становимся мучениками ; единственным оазисом в пустыне жизни служит эстетическое созерцание : оно анестезирует, притупляет на время гнетущие нас волевые импульсы, мы, погружаясь в него, как бы освобождаемся от ярма гнетущих нас страстей и прозреваем в сокровенную сущность явлений. Прозрение это интуитивное иррациональное ( сверхразумное ), т. е. мистическое, но оно находит себе выражение и сообщается другим людям в форме артистической художественной концепции мира, которую дает гений. В этом смысле Шопенгауэр, признавая ценность за научной доказанностью в сфере теории познания, в то же время видит в эстетической интуиции гения высшую форму философского творчества : “Философия – это художественное произведение из понятий”. Философию так долго напрасно искали потому, что “ее искали на дороге науки, вместо того, чтобы искать ее на дороге искусства”. Такое значение, придаваемое Шопенгауэром эстетической интуиции и творчеству гения, объясняется : во-первых, высоким художественным дарованием Шопенгауэра выражать свои мысли с художественной яркостью, наглядностью и изяществом, во-вторых, тем, что Шопенгауэр в тот период и в той среде, когда царил “культ гения” и искусству придавали значение ключа к тайнам метафизики. Не следует ни преувеличивать ни преуменьшать роль эстетического иррационализма в системе Шопенгауэра.

Что этика Шопенгауэра есть этика сострадания, а не этика долга, не этика счастия, не этика пользы, не эволюционная прогрессивная этика и т. д. – это, очевидно, опять-таки результат его пессимизма, Этика долга требует веры в смысл жизни. Этика счастия, хотя бы в форме этики эгоизма, бессмысленна, ибо само счастие - иллюзия ; оно сводится к простому отсутствию страдания ; этика пользы и этика прогрессивная предполагают этику счастия, а так как счастие абсолютно недостижимо, то и эти формы морали не могут иметь места. Живя в эпоху политической реакции и не веря в политический и вообще социальный прогресс по разным основаниям, Шопенгауэр должен был остановиться на единственной форме этики - этике сострадания, ибо она сводится не кувеличению нереального блага, а к обоюдному ослаблению вполне реальных страданий и, следовательно, как и эстетическое созерцание, совместима с пессимизмом.

Почему метафизика Шопенгауэра приняла форму монистического волюнтаризма ? То есть почему Шопенгауэр признал именно волю сокровенной сущностью вещей и почему всякая множественность индивидуальностей ( множественность вещей и сознаний ) представляется ему лишь видимым отображением единой мировой воли ? ответ на первый вопрос можно получить из сопоставления личности Шопенгауэра с его метафизическим принципом. Дисгармония в волевой деятельности, мучительный разлад между жаждой жизни и в то же время полною неудовлетворенностью ее содержанием, - вот что было источником личной трагедии Шопенгауэра. Что же касается второго вопроса о монизме Шопенгауэра, то эта черта его системы представляет логически необходимое следствие его радикального идеализма. Впрочем Шопенгауэр вводит в понятие единой воли множественность потенций или Идей, в частности множественность “умопостигаемых характеров”, равных по числу множественности человеческих сознаний.

Теория познания Шопенгауэра. Шопенгауэр анализирует “ закон достаточного основания ”, где появляется неясность в смешении логического основания и фактической причины. Чтобы устранить эти неясности, надо прежде всего указать на ту коренную особенность нашего сознания, которою определяются главные разновидности закона достаточного основания. Это свойство сознания, образующее “корень закона достаточного основания ”, есть неотделимость субъекта от объекта и объекта от субъекта : “Все наши представления суть объекты субъекта и все объекты субъекта суть наши представления. Отсюда вытекает что все наши представления находятся между собою в закономерной связи, которую можно определить a priori в том, что касается формы ; в силу этой связи ничто изолированное и независимое, одиноко, особняком стоящее не может стать нашим объектом”. Из корня разветвляются четыре вида закона достаточного основания.

Закон достаточного основания “бывания”.

Закон достаточного основания познания.

Закон достаточного основания бытия.

Четвертый вид закона достаточного основания есть закон мотивации.

Метафизика Шопенгауэра. К только что изложенному учению Шопенгауэра примыкает его метафизическое воззрение на волю как сущность бытия. В 1813 году, когда Шопенгауэр заканчивал свою первую работу, его отношение к “ вещи в себе” вообще было сдержанным : он говорит о “ подозрительном” понятии “вещи в себе” и указывает на его противоречивый характер. В книге “Мир как воля и представление” оказывается, что этому понятию соответствует некоторое положительное содержание, Но, признавши причинность субъективной функцией интеллекта, невозможно без противоречия самому себе признать познаваемость вещи в себе, ибо в таком случае пришлось бы допустить причинное воздействие ее на познающий субъект, т. е. перенести закон причинности за пределы сознания. Шопенгауэр, однако, полагает, что он избег упрека в свой адрес, ибо, по его мнению, мы постигаем существование и природу вещи в себе алогистическим, интуитивным, непосредственным, мистическим путем. Для нашего интеллекта дан лишь мир-представление, но непосредственное чувство, сопровождающее “неясное разграничение субъекта и объекта”, внутренним путем вводит нас в сущность всякого бытия, в волю. Наше тело знакомит нас и с физическими, и с психическими переменами : в движениях его нам нередко дана причинность в форме и бывания, и мотивации. Вот тут-то в актах, совершаемых нами одновременно по механической причинности и по мотивам анм непосредственно становится очевидным, что общим корнем и физического, и психического является мировая воля. Очевидность эта есть самоочевидность – она не нуждается в логическом обосновании, тем не менее бесчисленное множество фактов, вся структура мира-представления убедительно говорит нашему чувству, что это так. Какими же чертами характеризуется мировая воля ?

Она алогистична : ей чужды наши законы достаточного основания : пространство, время, причинность и подчиненность законам мысли. Ее независимость от законов мысли делает понятным, почему противоречивость этого понятия ( воли –вещи в себе )не должна нас смущать.

Она бессознательна : раз сознание есть условие существования мира-представления, воля, как потусторонняя сущность мира, должна быть чем-то лежащим вне условий сознания, чем-то бессознательным.

Она едина : раз принципы индивидуальности ( пространство и время ) неприложимы к сущности явлений, последняя должна быть единой.

К ней, строго говоря, неприложимы и понятия и духовного, и материального – она представляет нечто возвышающееся над этими противоположностями, не поддающийся логически точному определению в области понятий : слепой стихийный побуд, движение и в то же время стремление к жизни, к бытию в индивидуальных чувственных формах.

Титаническая борьба сил в неорганической природе, вечное зарождение новой жизни, жадное, непрерывное, безмерно-изобильное в природе ( гибель бесчисленного множества зародышей ) – все это свидетельствует о непрестанном распадении ил воплощении единой воли в множестве индивидуальностей. Хотя мировая воля едина, но мире-представлении ее воплощения образуют рад ступеней объективации. Низшей ступенью объективации является костная материя : тяжесть, толчок, движение и т. д. представляют аналог влечениям – в основе их, как внутреннее ядро так называемых материальных явлений, лежит воля, единая сущность мира. Органические формы растительные и животные возникли из низших видов материи, но их происхождение не сводимо к физико-химическим процессам : вся природа образует устойчивую иерархию сущностей ; этим ступеням воплощения воли соответствует мир неподвижных образцов для воплощения воли, мир Идей в платоновском смысле слова. Этот мир Идей является как бы третьею промежуточной областью между единою мировою волею и миром-представлением. Шопенгауэр был трансформистом, т. е. предполагал происхождение высших животных форм из низших, а последних из костной материи. Сознание появилось в мире только с появлением животных, Его нет у минералов, у растений есть лишь квази-сознание, лишенное познания. Как объяснить существование досознательного бытия ? Шопенгауэр дает следующий ответ : “Предшествовавшие всякой жизни на земле геологические перевороты не существовали ни в чьем сознании, ни в собственном, которого у них нет, ни в чужом, ибо его тогда не было”.

Так же он говорит : “Оно ( объективное существование ) в сущности гипотетично, т. е. если бы в то первоисконное время существовало сознание, то в нем изображались бы такие процессы. К этому приводит казуальный регресс явлений, следовательно в вещи в себе заключалась необходимость изображаться в таких процессах”. Значит, вся эволюция досознательного мира обладает эмпирической реальность. В человеческих индивидуумах воля находит себе окончательное и полное воплощение :не человечеству, как роду, но каждому человеку соответствует особая идея или потенция в мировой воле ; следовательно в человеке воля индивидуализируется во множественности единичных “умопостигаемых характеров”. Самое первичное, исконное, коренное в человеке – то, чем характеризуется его сущность, это – воля ( чувствования и страсти Шопенгауэр включает в понятие воли, в противоположность познавательным процессам ). Интеллект – другая основная психическая способность – играет по отношению к воле служебную роль. Нами постоянно руководит воля – она всячески влияет на интеллект, когда он расходится с ее стремлениями.

Господство воли над интеллектом и ее вечная неудовлетворенность являются источником того, что жизнь человека есть непрерывный ряд страданий. Важнейшие его доводы сводятся к указанию на непрочность, мимолетность наслаждений и на их иллюзорный характер. Как только желание достигнуто нами, снова возникает неудовлетворенность, и мы вечно переходим от страдания к скуке и обратно через кратковременные промежутки неполного удовлетворения. К этому следует добавить всю ту массу зла, которую вносит в мир несчастный случай, человеческие эгоизм, глупость и злоба. Единственными оазисами в земном существовании служат философия наука и искусство а так же сострадание другим живым существам. Шопенгауэр в значительной степени смягчает свой пессимизм указанием на моральное значение мира.

По Шопенгауэру, распадение воли на множественность индивидуальных существований – утверждение воли к жизни есть вина, и искупление ее должно заключаться в обратном процессе – в отрицании воли к жизни. В связи с этим у Шопенгауэра своеобразное воззрение на половую любовь. В этом явлении прослеживается метафизическая основа жизни Любовь есть неудержимый инстинкт, могучее стихийное влечение к продолжению рода. Влюбленный не имеет себе равного по безумию в идеализации любимого существа, а между тем все это “военная хитрость” гения рода, в руках которого любящий является слепым орудием, игрушкою. Такой взгляд на любовь между полами делает женщину главной виновницей зла в мире, ибо через нее происходит постоянное новое и новое утверждение воли к жизни. “ Узкоплечий, широкобедрый, низкорослый пол” лишен всякой истинной оригинальности духа, женщины не создали ничего истинно великого, они легкомысленны и безнравственны. Благодаря их мотовству и стремлению к роскоши, происходит 9/10 экономических бедствий человечества. В конце концов Шопенгауэр смог сказать вместе с Пшибышевским, что женщина – это та веревка, на которой черти тащат души грешников в ад. Итак, подтверждение воли к жизни ведет человечество лишь к бедствиям, и только обратный процесс отрицания воли к жизни ведет к облегчению. Кроме философского познания, есть три стороны в жизни человека, смягчающие тягостность существования и содействующие облегчению благодатного процесса искупления, - это эстетическое созерцание, мораль сострадания и аскетический “квиетив воли”.

Эстетика Шопенгауэра. Сущность искусства сводится к наслаждению безвольным созерцанием вечно совершенных Архетипов-Идей и мировой воли – идей, поскольку последние находят себе выражение в образах чувственной красоты. Самые идеи вневременны и внепространственны, но искусство, пробуждая в нас чувство красоты в прекрасных образах, дает нам возможность прозревать сверхразумным мистическим путем сокровенную сущность мира. Отдельные искусства и их роды соответствуют преимущественно отображению определенной ступени объективации мировой воли. Высоко ценя трагическое в искусстве, Шопенгауэр отводит надлежащее место и комическому, предлагая особую теорию смешного. В своей эстетике Шопенгауэр ограничивается преимущественно указанием метафизического содержания искусства, сравнительно меньше он останавливается на формальных условиях красоты.

Этика Шопенгауэра. Кроме художественного прозрения в сущность мира, есть еще другой путь к освобождению себя от страданий, это – углубление в моральный смысл бытия. Моральную проблему Шопенгауэр тесно связывает с вопросом о свободе воли. Воля едина, но, как сказано, она включает в себя мистическим образом множественность потенций объективации в виде Идей и некоторую множественность “умопостигаемых характеров”, численно равную числу человеческих индивидуумов в опыте. Характер каждого человека в опыте строго подчинен законам достаточного основания, строго детерминирован. Ему свойственны следующие черты : он прирожден, мы появляемся на свет, наследуя строго определенный характер от отца и умственные способности от матери.

он эмпиричен, т. е. по мере нашего развития мы постепенно узнаем его и иногда против собственного ожидания открываем в себе известные присущие нам черты характера.

он постоянен. В своих существенных чертах характер неизменно сопровождает человека от колыбели до могилы.

Поэтому нравственное воспитание, с точки зрения Шопенгауэра, невозможно. Воля человека, как эмпирической личности, строго детерминирована. Но та сторона воли, которая кроется в “умопостигаемом характере” человека и пренадлежит воле как вещи в себе, внепричинна и свободна. Шопенгауэр пишет : “Свобода - это такая мысль, которая, хотя, мы ее и высказываем и отводим ей известное место, на самом деле не может быть нами отчетливо мыслима. Следовательно, учение о свободе мистично”.

Человеческой деятельностью руководят три главных мотива : злоба, эгоизм и сострадание, Из них только последний есть мотив моральный. Признание сострадания единственным мотивом моральной деятельности Шопенгауэр обосновывает психологически и метафизически. Раз счастье – химера, то и эгоизм, как стремление к призрачному благу не может быть моральным двигателем. Раз мир лежит во зле и человеческая жизнь преисполнена страданий, остается лишь стремиться к облегчению этих страданий путем сострадания. Но и с метафизической точки зрения сострадание есть единственный моральный мотив поведения. В акте сострадания мы мистическим образом прозреваем в единую сущность мира, в одну волю, лежащую в основе призрачной множественности сознаний. С указанием на сострадание, как на путь к отрицанию воли к жизни, Шопенгауэр соединяет проповедь аскезы. Аскеза, т. е. пренебрежение всем, привязывающим нас к плотскому, земному, приводит человека к святости.

"Мир как воля и представление”(1819) вышел в свет через три года после гегелевской “Науки логики”(1816). Шопенгауэр считал, что создал принципиально новую философию. В самом деле, из кантовской схемы человеческих способностей он взял за основу не познание, доведено до абсолютной идеи, а желание, расширенное до мировой воли.

И если у Гегеля воля занимает ничтожное место “видимости” в рамках “познания” как второй ступени самореализации идеи, то у Шопенгауэра она становится “вещью в себе”, подлинной сущностью и внутренним содержанием мира и жизни в целом. “Воля как таковая свободна”, а “человек - это совершенейшее явление воли”(Шопенгауэр А. Собрание сочинений в 5-ти т. М., 1992. Т.1.с.278-279). Следовательно, увидеть и объяснить мир как осмысленный и нравственно-ценный можно лишь исходя из самого человека и его свободы воли . Не человек из мира и в мире пребывающий, как было во всей предшествующей философии, а мир - из человека и в человеке - вот принципиальная схема философских парадигм, предложенная Шопенгауэром. Гегель с позиции познающего разума смог только зафиксировать это различие : “В то время как интеллект…-, писал он,- старается брать мир лишь так, как он есть, воля, напротив, стремиться к тому, чтобы сделать мир, чем он должен быть”(Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1.с.418). Иными словами, социокультурная почва для собственно аксиологического подхода в начале XIX в. была еще не готова, а смелая попытка А. Шопенгауэра, сделавшая такой подход предтечей философии жизни и экзистенциализма, оставалась еще в рамках и традициях гносеологической философии. Ибо как он сам пишет, “одного только желания и умения самих по себе не достаточно, и человек должен знать, что он хочет, и знать, что он может (Шопенгауэр А. Указ.соч.с.292). Не случайно и общественное признание, если уже не слава, пришли к Шопенгауэру в последнее десятилетие его жизни.

Философия духа С. Кьеркегора основана на свободе воли, но в отличие от Гегеля его дух индивидуален, а в отличие от Шопенгауэра эта воля личностная. В конечном итоге речь здесь идет о духовной свободе личности.

По Шопенгауэру: Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация - государство - каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали. Особенно популярной “Мир как воля и представление” стала на рубеже XIX - XX столетий. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная, “автономная” воля, Шопенгауэр затем стал отстаивать примат воли по отношению к разуму, то есть начал двигаться скорее в антикантовском, антиклассическом направлении. На этом пути он развил немало интересных и здравых идей относительно специфики волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Например, он критиковал классический рационализм за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой придаток разума. На деле же, рассуждал Шопенгауэр, воля, то есть мотивы, желания человека, побуждения к действию и сами процессы совершения его специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность , результаты разумного познания. “Разум””, как его понимала классическая философия, Шопенгауэр объявлял фикцией и резко критиковал традиционный рационализм. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла “померяться силами”с “всемогущим” разумом, каким его сделали философы-классики, Шопенгауэр, во-первых, в своем толковании представлял волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в “абсолютно свободное хотение”, которое якобы не имеет ни причин ни оснований. Во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна “неисповедимым силам” вселенной, неким ее “волевым порывам”. Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют - мир в изображении Шопенгауэра стал “волей и представлением”. Идеализм рационализма, “мифология разума” классической философии уступили место идеалистической “мифологии воли”. Односторонностям рационализма были противопоставлены крайности волюнтаризма.

Шопенгауэр известен преимущественно как один из главных представителей пессимистического направления в философии. Шопенгауэр считает одной из величайших ошибок почти всех метафизических систем то, что они считают зло чем-то отрицательным; напротив, оно есть нечто положительное, нечто дающее себя чувствовать. Зло, по его мнению, неизбежно, как следствие утверждения желания жить. Существует не только утверждение желания жить, но и отрицании, даже полное упразднение его: в этом последнем случае являются совершенно иной мир, совершенно иное существование, о котором мы, правда, не имеем понятия и которое кажется нам ничем, но ничем не абсолютным, а лишь относительным. Шопенгауэр считает освобождение от мирового зла возможным, хотя, правда, лишь путем радикального лечения, полного возрождения и обновления. Шопенгауэр находит утешение против существующей в мире массы зла в росте познания.

Сущность взгляда Шопенгауэра на историю, в том виде, в каком она изложена в его “Мире как воля и представление”, заключается приблизительно в следующем. История не есть наука, так как ей недостает основного характера науки, - взаимных причинностей трактуемых его явлений, - вместо которой она представляет одно только соотношение; поэтому и не может существовать никакой системы истории, между тем как существуют системы всякой иной науки. История - знание а не наука. История, имея постоянно в виду лишь единичные, индивидуальные факты, считая только факты чем-то исключительно реальным, представляет собой , по мнению Шопенгауэра, прямую противоположность философии. Истории недостает единства, целостности, логической связи.

В связи со взглядами Шопенгауэра на историю, на ее роль и значение, находятся и взгляды его на современные ему политические и социальные порядки. Из изучения истории он пришел к тому убеждению, что в очень редких случаях торжество остается на стороне правого дела, что правое дело чаще всего само себя компрометирует и гибнет в следствии избытка принципиальности. По мнению Шопенгауэра, правовое государство есть не что иное, как фикция: политика, чем яснее она сознает свою задачу, тем скорее становится наукой, имеющей в виду прежде всего ближайшие потребности. Он, с одной стороны, отрицает за каким либо смертным право властвовать над народом против воли последнего, но, с другой стороны, называет этот самый народ “вечно несовершеннолетним державцем”, который постоянно должен находится под опекой.

Сам Шопенгауэр без всякой ложной скромности был очень высокого мнения о своем уме. С другой стороны, будучи высокого мнения о своем уме, Шопенгауэр признавал в то же время, что ум и вообще интеллект как нечто физическое, как мозговая деятельность органического тела, может цвести лишь сравнительно непродолжительное время, что достигнув кульминационного пункта, ум идет на уклон, - и это сознание Шопенгауэр переносит и на свой ум.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь - это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила притягивающая влюблённых - это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка - то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм- отрицательное явление.

Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.

Таким образом, Одним из философов, отстаивающих иррационалистическую линию в философской мысли, был Шопенгауэр(1788-1860). В своем главном труде "Мир как воля и представление" (1819) он выдвинул учение, согласно которому началом всего сущего является бессознательная "мировая воля", а первым актом сознания - представление. В воле находится источник спонтанного развития, именно эта необузданная и неуправляемая сила дает толчок к созиданию всех реалий жизни. Что касается познания человеком окружающего мира, то, в понимании Шопенгауэра, лишь, посредством представления этот мир становится доступным человеческому сознанию. Таким образом, сознательная, интеллектуальная деятельность человека составляет лишь нечто побочное, не имеющее никакого принципиального значения для познания как такового, поскольку разум способен постичь только явления, а не саму суть происходящего. Все оказывается детерминированным бессознательной волей.

Аналогичных взглядов придерживается и Ницше (1844-1900). Как и Шопенгауэр, он исходил из того, что в основе мира лежит бессознательная воля, дающая начало всему сущему. Исходя из этого, бессознательное в философии Ницше кладется в основу, как познавательных процессов, так и всей человеческой деятельности. Для объяснения всех проявлений жизнедеятельности людей он вводит понятие "воля к власти", трактуя ее в качестве природноданного, бессознательного инстинкта каждого человеческого существа. Сознание же вторично и вообще исчезает, уступив место автоматизму. Философия Шопенгауэра и Ницше оказала большое влияние на формирование психоанализа. Многие идеи этих философов в значительной степени предопределили различные психоаналитические концепции. Конечно, между психоанализом Фрейда и философией Шопенгауэра и Ницше нет абсолютного тождества. Напротив, в понимании бессознательного между ними имеются определенные расхождения. У Шопенгауэра бессознательное изначально онтологично: "мировая воля" - первопричина всего сущего. Ницше в известной степени разделяет эту точку зрения, но большее внимание акцентирует на рассмотрении бессознательного, как он функционирует в глубинах человеческого существа. Для Фрейда же бессознательное - это прежде всего и главным образом нечто психологическое, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком. Однако, рассуждения Шопенгауэра и Ницше о приоритете бессознательного над сознанием и рассмотрении бессознательного в качестве важного, определяющего элемента человеческой жизни импонировали Фрейду, который поставил всю эту проблему в центр своего психоаналитического учения.

По замечанию А. Шопенгауэра, музыка есть тайное упражнение в метафизике души, не осознающей того, что она философствует. («Musika est exercitium metaphisices occultum nescientis se philosophari animi»).

Эти слова точно выражают существо связи между философией и музыкальным творчеством. «Слом письма», пережитый европейской культурой на рубеже XIX и ХХ вв., во многом проистекает из принципиально новых взаимоотношений между исповедальным словом философа и голосом музыканта.

Шопенгауэр был прав, указав, что для новейшей философии, равно как и для предшествующей традиции, свобода – главная проблема.

Диапазон понимания свободы очень широк – от полного отрицания самой возможности свободного выбора /в концепциях бихевиоризма/ до обоснования «бегства от свободы» в условиях современного цивилизованного общества /Э.Фромм /.

Шопенгауэр представляет проблему понятия свободы ОТРИЦАТЕЛЬНОЙ, т.е. выявить содержание СВОБОДЫ как понятия, возможно, только указывая на определенные препятствия, мешающие человеку реализовать себя. То есть о свободе говорится как о преодолении трудностей: исчезла помеха – родилась свобода. Она всегда возникает как отрицание чего-то. Определить свободу через самое себя невозможно, поэтому нужно указать на совсем другие, посторонние факторы, и через них выйти на прямую к понятию СВОБОДЫ. Н.А.Бердяев в противовес немецкому философу подчеркивает, что свобода – положительна и содержательна: «Свобода не есть царство произвола и случая».

Свобода – одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Однако даже самые радикальные умы прошлого, выступавшие в защиту этой святыни, полагали, что свобода не абсолютна. Предоставление индивиду права распоряжаться собственной жизнью обратит наш мир в мир хаоса. На память приходит давняя история о том, что однажды состоялся суд над человеком, который, размахивая руками, нечаянно разбил нос другому человеку, обвиняемый оправдывался тем, что никто его не может лишить свободы размахивать собственными руками. Суд принял решение: обвиняемый виновен, поскольку свобода размахивания руками одного человека кончается там, где начинается нос другого. Шуточный пример, явно доказывающий, что нет абсолютной свободы, свобода весьма относительна.

Философская концепция Артура Шопенгауэра.

Синтезирующая итоги нравственных исканий авторитетных для Шопенгауэра мыслителей, его система "выступает, - согласно Швейцеру, - в трех формах: как этика смирения, как этика универсального сострадания, как

этика мироотречения". Для создателя подобной системы отправным моментом индивидуального спасения от страданий является постижение того, что истинная "цель нашего существования состоит совсем не в том, чтобы быть счастливыми", а в "полном преобразовании нашего существа". В отличие от христианской традиции понимания преображения человека как процесса "возвышения от тварности к Творцу", Шопенгауэром предлагается иное толкование: "полное преобразование" личности - это "отрицание воли к жизни" и, стало быть, путь погружения в "ничто", в "нирвану".

По сути, Шопенгауэр первым ввел в ценностно-смысловое пространство европейской культуры один из основных мотивов древневосточной философии и мистики о тождестве понятий "нирвана" и "счастье". Именно с его легкой руки духовно-творческая проблематика обогащается вопросами о том, как научить человека не испытывать "желания жить и наслаждаться радостями жизни" и оставить "старания создать беззаботную жизнь". В то же время в учении Шопенгауэра о важности обретения подлинно мудрого отношения к жизненным испытаниям и к несбывшимся мечтам органично используется и христианская идея искупительного значения страданий. Сам философ так иллюстрирует свое согласие с этой идеей: "...Очень верно, что символом христианской религии является крест, символ страдания, а не действия". Скептически оценивая усилия протестантизма по активизации жизненной позиции людей, Шопенгауэр признает и обосновывает ценность лишь трех типов человеческой деятельности: созерцания, самопознания и творчества.

Гуманизирующий смысл созерцания он связывал с тем, что именно этому типу культурной деятельности "всегда открывается истинная сущность вещей", поскольку "созерцательное восприятие... представляет собой тот творческий процесс, в котором каждое истинное произведение искусства, каждая бессмертная мысль обретают искру жизни". Более того, по Шопенгауэру, созерцание эстетического многообразия природы и величия памятников культуры способствует не только отвлечению от страданий, но и пробуждению творческих дарований: "Только в том, что возникло из созерцания... или непосредственно им вызвано, содержится живое ядро, из которого могут вырасти подлинные и оригинальные творения". Ценность же самопознания заключается в следующем: "Если мы раз и навсегда осознали как свои хорошие свойства и свои силы, так и свои недостатки и слабости, поставили себе соответствующую цель и отказались, не ропща, от недосягаемого, то мы вернее всего предотвратим - в той мере, в какой это доступно нашей индивидуальности, - самое тяжелое страдание...". Что же касается творчества, то этот акт культуры столь много значил для самого Шопенгауэра, что он специально раскрывал его через проблему гения, обладающего свободным интеллектом и потому "находящего в самом себе награду" в виде независимости от воли.

Все три типа проявления и реализации душевных сил (но не жизненной активности!) человека позволяют ему достичь высокого состояния духа - преодоления рабской унизительной зависимости от капризов и нелепостей воли, обретения покоя и бесстрастия, в "зеркале" которых все земные горести превращаются в "ничто". Таким образом, "теоретик вселенского пессимизма" предлагал в качестве основного принципа человеческого существования разработанный еще индийскими мыслителями "идеал бездеятельности". Вот почему так справедливо суждение А.Ф. Лосева о том, что "освобождение от воли у Шопенгауэра есть уход в небытие, погружение в чистый мировой интеллект, в художественное и уже ни в чем не заинтересованное наслаждение".

В шопенгауэровском учении о ступенях самоуничтожения воли выделены основные этапы обретения личностью безмятежности духа. Во- первых, это эстетическое созерцание; во-вторых, моральное самосовершенствование; в-третьих, "переделка своего поведения в надлежащем направлении", и в-четвертых - "достижение состояния, близкого к религиозному самоотречению". Исходя из сложности каждого из этапов продвижения человека к состоянию нирваны, Шопенгауэр возлагал особые надежды на искусство как универсальное средство пробуждения индивидуальной установки на ценности покоя и бесстрастия, а также всемерного укрепления человеческого духа для продвижения с одной ступени "работы над собой" на другую. Вот почему столь важное место в его культурфилософских размышлениях занимают проблемы искусства, художественного творчества и природы гениальности.

Казалось бы, факт столь пристального внимания "франкфуртского затворника" к художественно-творческим аспектам проблемы освобождения человека из-под власти мировой воли дает основание для обнаружения одного из существенных противоречий его учения в целом. Ведь особый акцент в своем труде "Мир как воля и представление" Шопенгауэр делал на иллюзорности, обманчивости человеческого восприятия окружающей действительности, являющей собой "покров обмана", "покрывало Майи"; искусство же - это, говоря словами его любимого мыслителя Платона, "отражение отраженного", т.е. еще более обманчивая представленность В письмах 50-х годов Тургенев соотносит шопенгауэрианский пласт своего мировоззрения (точнее: свою интерпретацию онтологии Шопенгауэра) со своими спонтанными свойствами. Шопенгауэровское учение о сущности мира и природная склонность Тургенева к меланхолии осознаются им самим как факторы, непосредственно препятствующие формированию объективного художественного метода и объективному восприятию действительности. Размышляя о невозможности достичь счастья и гармонии, а также о трагической участи существования всех людей, Тургенев подчеркивает, что произведения, которые он создает, должны возникать на иной основе: "...я могу только сочувствовать красоте жизни - жить самому мне уже нельзя. "Темный" покров упал на меня и обвил меня: не стряхнуть мне его с плеч долой. Стараюсь, однако, не пускать эту копоть в то, что я делаю, а то кому это будет нужно?" (III, 268). Именно поэтому и возникает в это время попытка построения себя как "культурной личности". После периода романтического жизнестроительства конца 1830-х-нач. 1840-х годов - это вторая попытка Тургенева сознательно воздействовать на изменение своего мировоззрения и практического поведения. Истоки жизнестроительства восходят опять-таки к Шопенгауэру. Тургенев определяет жизнь как болезнь: "Жизнь ни что иное как болезнь, которая то усиливается, то ослабевает" (IV, 103). В связи с этим возникает мысль об оздоровлении жизни, психотерапевтической функции познания. В своем основном философском труде "Мир как воля и представление" Шопенгауэр, рассуждая об одаренных и обыкновенных людях, говорит о том, что одаренный человек путем незаинтересованного интеллектуального познания способен преодолеть скорбь как извечную закономерность жизни. Существование такого человека безболезненно. Тургеневу близка эта идея Шопенгауэра, однако, в отличие от философа, он не рассматривает интеллектуальное познание как незаинтересованное. По Шопенгауэру, незаинтересованность созерцания - единственный путь к достижению объективности. По Тургеневу, объективность, беспристрастие должны достигаться через любовь. Здесь Тургенев уже совершенно явно обращается к Гете, к его не только художественному, но и философскому, а также естественнонаучному наследию. Гете, как известно, не считал себя философом, однако всю жизнь занимался вопросами теории познания и, в частности, проблемой преодоления отвлеченности, априорности познания. Путь к преодолению абстрактности познания лежит, по Гете, через опыт, чувства. В одном из своих известных афоризмов Гете говорит: "Научиться можно только тому, что любишь, и чем глубже и полнее должно быть знание, тем сильнее, могучее и живее должна быть любовь, более того - страсть".

Добавимлю, что Концепцию элитарной культуры разрабатывали А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. В работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр разделяет людей на две группы «людей гения» способных эстетическому созерцанию и художественному творчеству и «людей пользы» которые ориентированы исключительно на утилитарную деятельность. Ницше в работах «Рождение трагедии из духа музыки», «Человеческое слишком человеческое», «Так говорил Заратустра» дополнил концепцию элитарной культуры идеей сверхчеловека, который помимо других своих особенностей наделен так же уникальной восприимчивостью к эстетическим ценностям.

"Объективистский поворот", осуществленный Шеллингом, был подхвачен Г. В. Ф. Гегелем и А. Шопенгауэром. И это несмотря на то, что "Феноменология духа" Гегеля построена по модели "Системы трансцендентального идеализма" Шеллинга, в свою очередь ориентирующейся на субъективистское "наукоучение" Фихте.

"Мир как воля и представление" Шопенгауэра тоже начинается как философия субъекта. Но затем Шопенгауэр резко меняет характер своих рассуждений, начиная говорить о безличной мировой воле, лишь постепенно порождающей из своих недр человеческую индивидуальность.

Что же касается Гегеля, то в своей "Энциклопедии философских наук" он нанес сильный удар по субъективным интенциям новоевропейской мысли. Он вписывает психологию в "философию духа", не придавая ей никакого серьезного значения. Гегель был уверен, что многочисленные попытки философов Нового времени выстроить все здание метафизики на фундаменте психологии ошибочны и противоречат необходимым условиям исходного пункта философских дедукций, а именно требованию непосредственности.

Список литературы

1. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. 2. – М., 1993.

2. Мысли /Артур Шопенгауэр; пер. с нем. Ф.В. Черниговца. – М.: АСТ, 2006. – 157 с.

3. История философии. Под ред. В.П. Кохановского. «Феникс». Ростов-на-Дону, 2001.

4 Мысли /Артур Шопенгауэр; пер. с нем. Ф.В. Черниговца. – М.: АСТ, 2006. – 157, (3) с. – (Философия. Психология). Стр. 129

5 Конфуций. Уроки мудрости. – М., Харьков, 1998, с. 31

6 Дао. Гармония мира. – М., Харьков, 2000, с. 17